Blog de Valentín Méndez

Por: Thupten Jinpa

Este texto es un fragmento del libro “Anatomía del corazón: Compasión budista para transformar el corazón”, de Thupten Jinpa.

¿Qué es la compasión? La mayoría de nosotros valoramos la compasión y estamos de acuerdo en que es importante tanto en nuestras vidas como en general en la sociedad; innegablemente, es parte de nuestra experiencia cotidiana de ser humanos. Amamos y cuidamos a nuestro hijos; frente al dolor ajeno instintivamente sentimos empatía y cuando alguien nos pide ayude nos sentimos conmovidos.

Los más aceptamos que la compasión está relacionada de alguna manera con llevar una buena vida, así que no es una pequeña coincidencia que se haya convertido en la base común de las enseñanzas éticas de todas las grandes tradiciones religiosas y humanísticas; incluso en el polémico campo de la política, la compasión es un valor que ambos del espectro reclaman para sí ávidamente.

A pesar de la extensa experiencia y las creencias que compartimos sobre la compasión, fracasamos en darle un papel central en nuestras vidas y en nuestra sociedad. En la cultura contemporánea tenemos a mantener una relación más bien confusa con valores como la amabilidad y la compasión.

En el Occidente secular carecemos de un marco estructural coherente que nos permita articular qué es la compasión y cómo funciona. Para algunos es una cuestión de religión y moral, un asunto privado e individual, con poca o ninguna relevancia social. Otros cuestionan incluso que sea posible el altruismo entre los seres humanos, y sospechan de sentimientos como la compasión, que para algunos significa que el bienestar ajeno es prioritario. Un reconocido científico afirmo una vez: “Raspa a un altruista y mira cómo sangra un hipócrita”.

En el otro extremo, algunas personas elevan estas cualidades a alturas tales que quedan fuera del alcance de la mayoría de nosotros, accesibles tan sólo para individuos excepcionales como la Madre Teresa, Nelson Mandela o el Dalai Lama. La compasión entonces se convierte en algo para admirar a la distancia, en seres grandiosos, pero no es relevante para nuestra vida cotidiana.

A grandes rasgos, la compasión es un sentido de preocupación y cuidado que surge cuando nos vemos enfrentados al sufrimiento de otros y nos sentimos motivados a paliar ese sufrimiento. La palabra compasión tiene su raíz en el latín y literalmente significa “sufrir con”.

Según Karen Armstrong, historiadora de las religiones, la palabra compasión en lenguas semíticas –rahama-hut en hebreo y rahman en árabe- está relacionada etimológicamente con la palabra para designar la matriz, evocando así el amor de la madre por el hijo como una expresión arquetípica de nuestra compasión. En su núcleo, la compasión es una respuesta a la inevitable realidad de nuestra condición humana, nuestra experiencia del dolor y la pena.

La compasión ofrece la posibilidad de responder al sufrimiento con comprensión, paciencia y amabilidad más que con, digamos, miedo y repulsión. De esta manera, la compasión nos permite abrirnos a la realidad del sufrimiento y buscar su alivio. La compasión es lo que conecta nuestro sentido de la empatía con actos de bondad, generosidad y otras expresiones de nuestras tendencias altruistas.

Cuando la compasión surge en nosotros frente a la necesidad o el sufrimiento, tres cosas suceden casi instantáneamente; percibimos el sufrimiento o la necesidad del otro; nos conectamos emocionalmente a esa necesidad o sufrimiento; y respondemos instintivamente al desear alivio para esa situación. La compasión puede conducir a la acción; es una disposición inmediata para ayudar o querer hacer algo en cuanto a la situación de alguien más. Hoy en día los científicos empiezan a rastrear las bases neurobiológicas de la compasión y a explorar sus profundas raíces evolutivas.

[…] Hoy en día distintas fuerzas convergen para indicar que el momento de la compasión ha llegado. A medida que nuestro mundo se hace pequeño, nos vemos urgidos a asumir un espíritu de coexistencia y cooperación. De verdad estamos juntos en esto. Esta realidad de la unidad del género humano es de lo que se trata la compasión. Si, por ejemplo, los creyentes del mundo reafirmaran colectivamente la compasión como el fundamento de sus enseñanzas, habrá una robusta base común a partir de la cual millones de personas podrías acercarse unas a otras y respetarse.

En una serie de conmovedores diálogos con el Dalai Lama, Paul Ekman, destacado científico de las emociones, establece con fuerza que lo que el llama “compasión global” es el reto más importante de nuestro tiempo. Si nosotros como individuos y juntos como sociedad podemos asumir seriamente la parte compasiva de nuestra naturaleza, tendremos una verdadera oportunidad de hacer de este humano un lugar más humano.

[Es necesario] bajar a compasión del pedestal en que ha sido colocada como un ideal inalcanzable y convertirla en una fuerza activa en medio de la caótica realidad de la cotidianeidad humana.

[…] Es una de las paradojas de la compasión que nosotros mismos seamos sus mayores beneficiarios. La compasión nos hace felices; nos saca de nuestra manera ordinaria de pensar, llena de frustración, arrepentimiento y preocupación por nosotros mismos, y nos enfoca en algo mayor. Quizá con toda lógica, la compasión nos vuelve más optimistas porque, aunque se enfoca en el sufrimiento, es un estado cargado de energía en el que nuestra preocupación se dirige, en última instancia, hacia el deseo positivo de terminar con el sufrimiento y la posibilidad de hacer algo al respecto. La compasión nos otorga un propósito más allá de nuestras mezquinas obsesiones habituales: aligera nuestros corazones y nos libera del estrés.

Nos hace más pacientes y nos permite una mayor comprensión de nosotros mismos y de los demás. Le da a nuestras mentes una alternativa frente a la ira y otros estados reactivos, lo cual ha demostrado ser especialmente benéfico para los veteranos de guerra con estrés postraumático. Y la compasión nos permite sentirnos menos solos y menos temerosos. También, de manera sorprendente pero grata, nos atrae el beneficio de la bondad de los demás.

[…] Celebro el que hecho de que, como humanos, nunca estamos completamente libres de los dictados de la compasión. Nacimos a merced del cuidado de alguien. Crecimos y alcanzamos la adultez porque alguien cuidó de nosotros. Incluso en nuestra mayor autonomía como adultos, la presencia o ausencia del afecto de otros define poderosamente nuestra felicidad o nuestra miseria.

Ésta es la naturaleza humana: somos vulnerables y eso es algo bueno. Un corazón valiente asume esta verdad fundamental de la condición humana. Podemos desarrollar el arrojo necesario para ver y tener mayor compasión hacia el mundo, para vivir con el corazón abierto al dolor –y la alegría- de ser humanos en este planeta. Como criatura netamente sociales y morales, cada uno de nosotros ansía ser reconocido y valorado. Anhelamos ser importantes, especialmente en la vida de aquellos a quienes amamos. Deseamos creer que nuestra existencia sirve a un propósito. Somos criaturas “buscadoras de significado”. Es por medio de la conexión con los demás, de ayudar a hacer una diferencia y llevar alegría a la vida de otros que podemos darle valor y sentido a nuestra existencia. Éste es el poder la compasión.

Por: Valentín Méndez

Hay muchas heridas terribles en el mundo hoy…

Creo que siempre las ha habido, pero no siempre con una exposición tan desgarradora y presente.

Hay heridas en los violentados y heridas en los que violentan, en los que observan y en los que inconscientemente nos vemos impactados por el dolor del mundo.

Por: Valentín Méndez

¿Te has dado cuenta de todo el tiempo que pasas recordando el pasado, fantaseando en el futuro, criticándote a ti o a lo que ocurre a tu alrededor?

Día con día cientos o miles de pensamientos cruzan por nuestra mente y muchos de estos, tal vez la mayoría, no son evocados voluntariamente sino que simplemente ocurren. Un maestro del Budismo Zen le llamaba a estos pensamientos “las secreciones de la mente”, sin embargo aunque estos pensamientos sean involuntarios y muchas veces aleatorios tienden a atraparnos, como si fueran “la opinión más importante”, como si tuvieran una especie de “pegamento” que nos hace estancarnos en ellos y darles vueltas, continuar con su argumento, con su historia y siguiéndolos a donde quiera que estos nos lleven ¿Te suena?

Este hábito de la mente tiene el potencial de generarnos mucho dolor psicológico y confusión debido a que: Los pensamientos automáticos tienden a tratar sobre los problemas ya sean reales o “probables” de la vida, es decir dificultades que no existen pero que la propia mente crea. Una frase del escritor y filósofo francés Michel de Montaigne que refleja fielmente este hecho dice: “Mi vida ha estado llena de terribles desgracias, la mayoría de las cuales nunca sucedieron”

El encontrarnos inmersos en la rumiación nos dificulta tener consciencia de lo que ocurre a nuestro alrededor, impidiéndonos conectar con la experiencia actual y haciendo que nos relacionemos con los eventos de la vida, con las personas y con nosotros mismos a partir de juicios, recuerdos o expectativas, lo cual puede ser sumamente frustrante y desorientador.

Muy pocas veces la realidad se ajusta a nuestras expectativas y eso nos genera dolor, impotencia o tristeza, pudiendo incluso llegar a pensar que hay algo malo en nosotros debido al hecho de que el mundo no se ajuste a lo que esperamos de él.

Sin embargo como muy probablemente lo intuías hay una alternativa a esta forma de experimentar los pensamientos, una forma de cultivar gradualmente libertad de ésta “prisión” de los pensamientos y disminuir lo que el erudito y maestro de meditación Budista, Alan Wallace denomina: Fusión Cognitiva el hábito de creer que lo que los pensamientos nos dicen es la “verdad”.

El proceso implica el cultivo de una capacidad de la mente denominada vigilancia o introspección, lo que en éste contexto se puede entender como la capacidad de reconocer lo que está ocurriendo en nuestra mente, nuestra habla y nuestras acciones mientras ocurre.

Te invito a que lo hagas por unos minutos diariamente y veas qué es lo que ocurre:

Toma asiento en una silla y dispón el número de minutos que desees dedicar a tu práctica, 10 minutos puede ser un buen inicio.

1. Haz tres respiraciones profundas y lentas. Inhalando por la nariz y exhalando por la boca.

2. Hazte consciente de las sensaciones de la respiración en el abdomen o en los orificios de la nariz, notando cómo se siente cuando inhalas y cuando exhalas.

3. Mantente relajado y atento o atenta al momento en que surjan los pensamientos recordando que ese proceso es completamente natural.

4. Una vez que notes que ha surgido el pensamiento nómbralo mentalmente “pensando” y familiarízate con la manera en que se experimenta el darte cuenta de la presencia del pensamiento. No trates de analizarlo, encontrarle una causa, solucionarlo, rechazarlo, solo nota al pensamiento atendiendo a cómo ha surgido, como cambia y como, si no lo alimentas continuando con su guion, se desvanece. Como una ola o una burbuja de jabón.

5. Luego regresa a las sensaciones de la respiración y haz esto una y otra vez, maravillándote al darte cuenta de cuál es la naturaleza de tus pensamientos.

Al principio será natural que los pensamientos se te queden pegados y los pases rumiando un rato. ¡Eso es normal, lo has hecho toda tu vida! así que no te frustres ni te critiques. Con la práctica poco a poco podrás notarlos más pronto.

También puede ocurrir que al estar alerta a la aparición de los pensamientos estos se vuelvan tímidos y no surjan, eso también es normal, date un tiempo y ya aparecerán.

Esta práctica es una práctica de mindfulness / atención plena a los pensamientos. Si quieres saber más te invito a que leas éste post http://www.valentinmendez.com/mas-o-menos-que-es-la-atencion-plena/

¡Buena práctica!

Por: Emma Seppala

En nuestro mundo tan estresado, muchos proveedores de cuidados a la salud, trabajadores sociales y cuidadores sufren de un lento y doloroso burnout.

 [El burnout es un padecimiento caracterizado por un prolongado agotamiento emocional, una actitud fría y distante con quienes se convive y un sentimiento de ineficacia o una continua impresión de fracaso]

Y pareciera que muchos del resto de nosotros también nos acercamos a este desgaste emocional al trabajar por largas horas y criar familias. Puede que algunas veces nos sintamos demasiado cansados para seguir dando a otros, incluso cuando el dar es una fuente primaria de felicidad en nuestras vidas.

Así que ¿cómo podemos seguir dando a otros sin desgastarnos emocionalmente? Se nos ha dicho que el autocuidado es la respuesta: date un premio, lo mereces. Tomate un tiempo para ti mismo. Di no.

Y si, de hecho diversas investigaciones han encontrado que psicólogos en entrenamiento que practican más autocuidado reportan sentirse con menos malestar y estrés así como con mayor satisfacción con la vida. La pregunta es: ¿Qué es eso del autocuidado y cuánto necesitamos?

Tal como resulta, el truco es tener una orientación hacia otros y ser amables, pero balancear esto con el cuidado hacia ti. Aquí te comparto algunas prácticas para ayudarte a hacer eso.

Compasión hacia uno mismo  

Una forma de autocuidado particularmente potente involucra transformar nuestra relación con nosotros mismos –en particular, practicar compasión hacia nosotros mismos.

La autocompasión consiste en tratarte como tratarías a un amigo –con amabilidad en lugar de autojuicios- especialmente en aquellos momentos en que comentes un error. La compasión hacia uno mismo es recordar que todos cometemos errores en lugar de castigarnos por hacerlo. Y significa tener atención plena a nuestras emociones y pensamientos, sin identificarnos con ellos. La compasión hacia uno mismo no significa ser autoindulgente o evadir la responsabilidad, y tampoco significa ser duramente auto-crítico.

Elaine Beaumont de la Universidad de Salford ha realizado muchos estudios investigando el impacto de la compasión hacia uno mismo en el burnout y la llamada fatiga por compasión. En un estudio con 100 estudiantes parteras –que de forma rutinaria atestiguan el milagro de una nueva vida y las tragedias que acompañan la niñez- Beaumont y su equipo de investigación encontraron que las parteras que reportan mayores niveles de autocompasión también reportaban menos burnout y síntomas por la llamada fatiga por compasión. Lo contrario ocurría con aquellas que eran altamente autocríticas. Ella repitió este estudio con diferentes profesiones que implican cuidado a otros y encontró resultados similares en enfermeras/os y estudiantes en entrenamiento de consejería y psicoterapia.

Además de protegerlos contra el burnout, las personas más compasivas consigo mismas tenían una tendencia a reportar menos estrés y emociones negativas. También eran más optimistas y sentían más felicidad, además de otras emociones positivas.

Para practicar la compasión hacia uno mismo, intenta algunos de los ejercicios que la pionera en este tema, Kristin Neff, ha estudiado y compartido en su libro llamado “Sé amable contigo mismo”, como escribir una carta de autocompasión, darte una pausa de compasión o preguntarte: ¿Cómo trataría a un buen amigo en esta situación?

Conexión social

Cuidarnos también significa buscar conexiones sociales que puedan proveernos de apoyo emocional cuando estemos sufriendo. Un estudio con personal de enfermería encontró que pertenecer a un grupo más cohesivo en el trabajo nos ayuda a prevenir el burnout y la “fatiga por compasión”, así como reducir los efectos del estrés y el trauma.

Esto puede no ser una sorpresa ya que después de todo, la conexión social, desde el nacimiento hasta la tercera edad, es una de nuestras más grandes necesidades humanas. La conexión social nos lleva a experimentar menos ansiedad y depresión, fortalece nuestro sistema inmune e incluso puede prolongar nuestra vida.

Investigadoras/es están de acuerdo en que la conexión social no tiene tanto que ver con el número de amigos que tengas sino con que tan conectado de sientas subjetivamente. En otras palabras, no tienes que ser muy social para tener los beneficios; sólo basta con cultivar una sensación interna de pertenencia y conexión con aquellas personas que te rodean.

¿Cómo? La parte interesante es que el estrés está ligado con el estar autocentrado; nuestra mente estresada se orienta a yo, yo, yo –haciéndonos más miserables y desconectados de otros. La meditación, yoga, ejercicios de respiración, caminatas en la naturaleza así como frenar la cafeína, nos puede ayudar a estar más en calma y estar listos para vincularnos con otras personas. Un estudio que realizamos en la universidad de Stanford mostró que la meditación en amor bondadoso puede ser una forma rápida de nutrir la sensación de conexión. Mejor aún, trata de meditar en compañía de otra persona.

Empatía y compasión

Puede parecer contra intuitivo que la empatía –que incluye atender las dificultades de otras personas- pueda ayudarnos con las nuestras. Pero investigaciones con trabajadores sociales han mostrado que tener más empatía puede prevenir el burnout. Investigaciones con imágenes cerebrales realizadas por Tania Singer sugieren que el entrenamiento en compasión puede ayudarnos a estar frente al sufrimiento de otras personas –ayudándote a ayudar a otros sin que pagues el costo.

Una posible explicación para este hallazgo es que al desarrollar compasión y empatía, nos protegemos de sentirnos abrumados o estresados al estar frente al sufrimiento. Cuando verdaderamente conectas con otra persona que está sufriendo, puedes sentirte empoderado y con energía porque estás inspirado a sentir compasión y empatía por esa persona. Tus preocupaciones se detienen al estar inmerso en el deseo de estar ahí para otra persona.

Todos hemos tenido la experiencia de un amigo pidiéndonos ayuda durante un momento de emergencia. En esos momentos, somos capaces de mucho más de lo que imaginábamos –pareciera que encontramos nuestra reservas escondidas de energía. Después de eso, terminamos sintiéndonos mucho mejor de lo que nos sentíamos antes.

Una vez más, la meditación de amor bondadoso es una forma de comenzar a cultivar empatía. Cuando hablas con alguien que está sufriendo, practicar una escucha activa puede ayudar a proveerle a esa persona comodidad y apoyo sin que tengas que resolver sus problemas.

Los beneficios del dar

Si descubrimos cómo continuar dando a otros sin sufrir burnout, tendremos grandes beneficios.

Por ejemplo, el voluntariado puede tener un impacto positivo en la salud, con beneficios para la obesidad, la glucosa en sangre, presión arterial y longevidad. Las personas voluntarias más grandes pueden conectar con su propósito y su autoestima a raíz del voluntariado; diversas investigaciones reportan que hace que se sientan más felices, conectados con otros y confiados respecto a su valor personal. Parece que los beneficios del voluntariado son universales, manteniéndose a través de las culturas y generaciones.

Otros estudios han encontrado que somos más felices cuando gastamos dinero en otros y que experimentamos más emociones positivas cuando realizamos actos de amabilidad orientados a otras personas. Como investigadora de la felicidad y autora de un libro al respecto, puedo dar fe de que hay muchos, muchos estudios escritos sobre este tema.

Si te consideras una persona tímida o introvertida, o si tienes ansiedad social, dar a otros también puede incrementar tu felicidad. A pesar de que el dar tiende a sentirse mejor cuando conectamos con los beneficiarios, para aquellos que sean muy tímidos o que no tengan tiempo, incluso los actos realizados desde una computadora pueden incrementar su bienestar. Finalmente, como Adam Grant señaló en su libro “Dar y recibir”, dar a otros también lleva a un mayor éxito profesional.

La compasión hacia uno mismo, la conexión social y la empatía son formas poderosas de autocuidado –pero eso no significa que las actividades de autocuidado tradicionales no tengan un lugar en nuestras vidas. Mantener nuestros espíritus mediante ejercicio, dormir bien y hacer espacio para actividades divertidas como ver películas o comprar también son importantes.

Estos placeres nos dan pequeños ráfagas de felicidad que pueden ayudarnos a tener energía y mantenernos juguetones en la vida. Para complementar estos placeres físicos, el dar y conectar con otros en formas positivas nos guiarán a sentimientos más duraderos una alegría proveniente de una vida con propósito y significado. El equilibrio entre estas dos es una receta madura para una vida larga, feliz y significativa.

Artículo original:

https://www.psychologytoday.com/blog/feeling-it/201706/how-give-others-without-burning-out

Por: Kelly McGonigal

Una mañana cuando caminaba hacia el salón de clases para enseñar mi curso de la ciencia del estrés, encontré un periódico esperándome en el atril. Un estudiante llevó un artículo llamado “Estrés: Es contagioso”. El reporte sostenía que el estrés es “tan contagioso como cualquier patógeno trasmitido por el aire” y comparó su toxicidad con la del humo de segunda mano.

Como ejemplo, las historias de las noticias describieron un estudio en el que mostraron que los participantes de un estudio tuvieron una respuesta empática psicológica ante el estrés cuando observaron a otra persona con malestar. Uno de los investigadores comentó, “es sorprendente la facilidad con la que el estrés fue transmitido”.

Como alguien que estudia tanto el estrés como la empatía, recibo muchas preguntas de esta investigación. ¿Significa que la empatía es una carga que incrementa tu riesgo de desgaste, depresión y burnout? Si eres altamente empático, ¿estás condenado a convertirte en contenedor del dolor y sufrimiento de otros?

Una solución es crear barreras emocionales más fuertes –ponerte un traje para materiales peligrosos psicológicos para protegerte contra el estrés y el sufrimiento que no quieres atrapar. He visto cómo muchos adoptan esta aproximación en profesiones que implican ayuda, como en sector de la salud, trabajo social o enseñanza.

Si tú también te sientes abrumado por lo mucho que estás afectado por las emociones de otros, me gustaría compartirte otra alternativa para preservar tu bienestar: Duplica tu capacidad empática. En lugar de tratar de hacerte inmune al estrés de otras personas, incrementa tu susceptibilidad para captar su alegría.

Los beneficios de la empatía positiva

Mientras que la moderna ciencia psicológica se ha centrado primariamente en la empatía para estados negativas, un nuevo campo de investigación llamado “empatía positiva” muestra que también es posible atrapar la alegría.

Puede que hayas visto estudios mostrando que ver a otras personas sufrir puede activar el sistema de dolor de tu cerebro. Resulta que tu cerebro también puede resonar con emociones positivas, por ejemplo, cuando atestiguas la buena fortuna de otros, puede activar tu propio sistema de recompensa. Es más, esta clase felicidad contagiosa puede ser una importante fuente de bienestar. La tendencia a experimentar empatía positiva está ligada a una mayor satisfacción con la vida, paz mental y felicidad. También está asociada con mayor confianza, apoyo y satisfacción en relaciones cercanas.

También, aquellos a tu alrededor pueden beneficiarse de tu regocijo. Un estudio examino la experiencia de alegría empática en profesores de catorce diferentes estados de EEUU. Los profesores que tenían más experiencias frecuentes de empatía hacia sus alumnos se sentían más conectados a ellos. Esta actitud positiva los encaminó a interacciones más positivas con los alumnos, tal como fue observado por los evaluadores del salón, así como mayor desempeño académico de los estudiantes.

Es importante mencionar que la empatía positiva no sólo te hace sentir bien sino que puede inspirarte a hacer el bien. La tendencia a experimentar alegría empática está asociada con un mayor deseo de ayudar a que otros prosperen y con una mayor disposición a accionar para hacerlo. La empatía positiva también aumenta la calidez que se experimenta al ayudar a otros –haciendo más sostenible la compasión.

Busca pequeños momentos de alegría

La alegría es una palabra aparentemente grande de forma que tendemos a buscar expresiones clásicas de alegría “grandes” como amplias sonrisas, exclamaciones de deleite, abrazos y aclamaciones. El tipo de alegría que asociamos con propuestas de matrimonio o ganadores de la lotería.

Sin embargo, existen otras formas de alegría a nuestro alrededor. Mientras comienzas a buscar por alegría, notarás cada vez más y más. Hay alegría en los placeres, simples o sublimes, como el disfrute de un desayuno delicioso, escuchar música o el gozo de cargar a un bebé. Hay alegría en el propósito, en cómo se siente contribuir, trabajar duro, aprender y crecer. Hay alegría al sentirse conectado con algo más amplio que tú, estar con la naturaleza, con la familia o con tu fe. Hay alegría en la maravilla –estar conscientes, experimentar nuevas cosas, sentir asombro o sorpresa.

Hay alegría al saberse reconocido y apreciado por otros –sentir lo tienes que ofrecer y sabiendo que importas. Hay alegría al ser la mejor versión de ti mismo –lo bien que se siente usar tus fortalezas al servicio de algo que te importa, o al expresar tus valores más profundos. Hay alegría al tener tus necesidades satisfechas –ser ayudado, escuchado o acogido. Hay alegría en las risas, especialmente cuando son compartidas y especialmente cuando ocurren cuando parece que todo se está desmoronando.

Estas son algunas de las posibles alegrías que puedes atestiguar. Puedes mantener tus ojos abiertos a ellas, puedes aprender de las muchas posibilidades que tiene esta alegría en tus momentos ordinarios e incluso en tus circunstancias difíciles.

Finalmente, pienso de esta forma de la alegría empática: como un recuerdo que te permite mantenerte involucrado con tu vida cuando las cosas van bien, pero también cuando hay dificultad. No es sólo una práctica de celebrar o amplificar lo bueno; también nos permite mantener la esperanza cuando enfrentamos la realidad del sufrimiento de necesidades no satisfechas.

Cómo reconocer la alegría

¿Qué pasa si justo ahora, tu radar de la empatía parece que sólo capta señales de estrés y no puede resonar con la felicidad de otros? Puede que incluso experimentes lo apuesto a este regocijo: envidia por logros de otros, aislamiento por la felicidad de otros ya que te recuerdan la buena fortuna que anhelas o no tienes.

Si es así, no estás solo. Filósofos y psicólogos han observado que para muchas personas, la empatía por emociones negativas es más instintiva que aquella por estados positivos.

Afortunadamente, no tienes que depender únicamente de tus instintos; la alegría empática o regocijo puede ser cultivado. En la psicología budista, el regocijo es uno de los cuatro brahmaviaharas (actitudes sublimes), junto con la ecuanimidad, el amor bondadoso y la compasión. Como otros estados mentales, la alegría empatía puede ser deliberadamente entrenada como una forma de profundizar tu sabiduría y bienestar. Con práctica, puedes fortalecer tu capacidad de notar, resonar y celebrar la felicidad de otras personas.

Aquí te comparte cinco de mis prácticas diarias favoritas para cachar la alegría. Mientras fortaleces tu intención de notar la alegría, seguramente descubrirás tus formas preferidas de atestiguar y compartir la felicidad con otros.

Ve jugar a un animal o niño. Deléitate con su alegría, energía y asombro. Permítete sonreír o reírte mientras su gracia despierta un espíritu similar en ti.

Ve a atletas, artistas o cualquier tipo de competición sin tomar partido. Aprecia el esfuerzo, la habilidad o destreza de los competidores –y celebra la alegría de quienquiera que gane. Siente alegría por su logro y ve cómo celebran con otros. Ve si puedes extender tu regocijo hacia cómo se sientes al compartir ese momento con amigos, familia, entrenadores o compañeros de equipo.

Ayuda a alguien a celebrar su felicidad. Si alguien comparte buenas noticias, pídele que te cuente más y escucha a esa persona con todo tu corazón. Si te das cuenta de un logro en la vida de una persona, escríbele un correo o publicación de Facebook para felicitarla. Ve más allá de las felicitaciones pre-fabricadas y realmente permítete sentir la alegría de ayudar a alguien a disfrutar lo positivo que ocurrió en su vida.

Nota lo bueno de otros. Fíjate la meta de notar las muestras de las fortalezas de otros como bondad, honestidad, valentía o perseverancia. Toma alegría al ver lo bueno. Permítete ser inspirado o inspirada por sus actos para tú también actuar virtuosamente.

Permite que alguien más haga algo amable para ti. Puede que esto no parezca una práctica de regocijo, pero se vuelve una cuando comienzas a poner atención a la alegría que detona en la otra persona. A veces nuestra incomodidad al recibir amabilidad o temor a ser una carga para los demás, se entromete en el camino de ver esa alegría.

Tal como lo escribe Pema Chodron en su libro “Los lugares que te asustan”: Regocijarte por cosas ordinarias no es sentimental o trivial. Realmente requiere valor. Cada vez que soltamos nuestras quejas y permitimos la buena fortuna cotidiana nos inspire, encontramos en el mundo del guerrero. Podemos hacer esto incluso en los momentos más difíciles. Todo lo que vemos, oímos, probamos y olemos tiene el poder de hacernos más fuertes y animarnos.

Desde este punto de vista, se vuelve posible abrir nuestros corazones a lo que en un primer momento puede experimentarse como vulnerabilidad. Permitir que nuestra capacidad natural a empatizar nos conecte tanto con el dolor como con la alegría de otros y confiar en esta capacidad es una bendición, no una carga.

Artículo original disponible en: https://goo.gl/f6REtr

Por Jill Suttie

Un nuevo libro argumenta que los hallazgos neurocientíficos sugieren que el altruismo no sólo es una respuesta  moral sino un instinto.

Muchos académicos han argumentado que los humanos somos una especie con fallas morales, preocupada sólo por nosotros mismos. Sin doctrinas religiosos o códigos éticos estrictos, tendríamos pocas razones para mantener al margen nuestras conductas egoístas y ningún remordimiento para actuar de forma altruista.

Pero de acuerdo a Donald Pfaff, un neurocientífico de la Universidad Rockefeller, este modelo de la conducta social humana está basada en un pensamiento obsoleto sin evidencia científica que lo respalde. En su libro, El cerebro altruista, Pfaff sostiene que los hallazgos de la neurociencia y las ciencias del comportamiento apuntan hacia un nuevo modelo de altruismo –uno que lo ve no como respuesta a la autoridad moral, sino como un instinto programado en nuestros cerebros.

En otras palabras, el argumenta que “nacimos para ser buenos”: Tenemos los circuitos cerebrales que nos permiten ser sensibles a lo que otros piensan y sienten, a empatizar con su sufrimiento, a cuidar su bienestar y para traducir esta información a acciones compasivas.

Muchas de estos mecanismos neurales están debajo de nuestro conocimiento consciente, pero existen y guían nuestras acciones. Por ello tendemos a hacer racionalizaciones del por qué actuamos de forma altruista en una determinada situación –racionalizaciones que surgen después del hecho, no antes.

“El principio rector de un cerebro humano saludables es ‘Primero actúa moralmente, después pregunta por qué’”, escribe. Similares a los argumentos dados por biólogos evolutivos, Pfaff sugiere que el altruismo no es resultado de la religión, sino que probablemente evolucionó para permitir a los humanos expandir su nicho y sobrevivir ante un mundo hostil. Él cree que el deseo de tener relaciones sexuales y la necesidad de cuidar a la descendencia es parte de lo que impulso a los humanos a reducir su miedo a extraños y expandir su círculo de preocupación para incluir a más y más personas –algo que el altruismo argumenta.

“Las hormonas y células nerviosas que regulan las conductas que son esencialmente sociales y que pueden estar dentro de las conductas más amables –sexo y crianza- proveen el contexto evolutivo y mecánico para la prosocialidad”, comenta Pfaff.

Pero Pfaff va más allá de la teoría evolutiva. Al revisar exhaustivamente el trabajo de un amplio rango de investigadores –Joshua Greene y Michael Tomasello, por nombrar algunos- él muestra cómo ayudar a otros es generalmente la primera respuesta en interacciones humanas, incluso cuando podamos actuar de forma diferente al pensarlo por más tiempo. Esto lo llevo a sugerir que deberíamos “diseñar estrategias que permitan hacer uso de esta capacidad de forma efectiva, en lugar de partir de la base de que debe ser enseñado desde cero”

Al revisar la literatura, Pfaff sugiere que las personas pueden ser más propensas a actuar de forma altruista si supieran que tienen una capacidad instintiva para hacerlo. Apunta hacia formas de estructurar el ambiente para incrementar el altruismo y a su vez promover la confianza, fomentar mejores relaciones y crear “ciclos de virtud”. Incluso va más allá y sugiere que podríamos (y deberíamos) reestructurar los organismos regulatorios y el sistema de justicia criminal para inspirar formas más altruistas –en lugar de punitivas y antagonistas- de trabajar juntos para la justicia.

“Dado que sabemos que la reciprocidad moral es la posición predeterminada de la humanidad y creemos que es deseable, parecería imperativo para nosotros trabajar para desarrollar instituciones y culturas que promueven la reciprocidad moral”, escribe Pfaff.

Claro, las tendencias altruistas no son universales y hay casos en los que se desmorona por completo. Pfaff describe algunos de estos casos – por ejemplo, actores individuales “malos”, pandillas, guerras- y sugiere algunas ideas sobre cómo usar el concepto del cerebro altruista para evitarlas.

Mucho de este libro es especulativo y en algunos momentos idealista, pero si nos deja material para pensar… y también esperanza. Tal vez si llegamos a entender cómo el cuidado por otros es parte de nuestra naturaleza instintiva, podremos prevenir algunos de nuestros mayores problemas sociales y aprender cómo resolver de mejor manera nuestros conflictos.

De acuerdo con Pfaff, nuestros cerebros estarían apoyándolo completamente.

Artículo original: http://greatergood.berkeley.edu/article/item/how_altruistic_is_your_brain

Por: Fernanda Quezada

¿Te has preguntado a qué se refiere la palabra “positivo” en la psicología positiva? James Pawelski nos ayuda a aclarar el concepto con una brillante metáfora:

Imagina que encuentras una lámpara mágica y como es de esperarse, la frotas anhelando la llegada de un genio. Afortunadamente para ti, no sólo es una pieza de utilería sino que en efecto, un genio se libera de esa lámpara. Desafortunadamente, no podrás usar tu lista de los tres deseos ya que este genio es diferente, él te dará una de dos capas, cada capa representa un superpoder y tú deberás elegir uno.

Si eliges la capa roja tendrás el poder de luchar con todo lo indeseable en el mundo como las injusticias, el sufrimiento o la violencia. Por el contrario, si eliges la capa verde podrás ayudar a que las cosas deseables en el mundo florezcan, tales como la paz y la justicia. ¿Cuál elegirías?

Probablemente tu primera elección sea la capa roja, después de todo pareciera de mayor urgencia detener el sufrimiento de un niño que estimular que otro cultive su agradecimiento por las bondades en su realidad. Pero te invito a que también consideres ¿cómo sería la lucha contra las diversas expresiones de violencia que existen en el mundo por parte de alguien que no ha cultivado el perdón, la compasión o la resiliencia? o ¿hacia dónde orientará su atención una persona una vez que haya dejado de hacer daño o de sufrir? Todas estas preguntas las atiende la capa verde. ¿Entonces, qué hacer?

Este pequeño ejercicio de imaginación relata cuál ha sido la urgencia de muchos psicólogos al momento de dar respuesta a las demandas que el entorno genera: Ayudar a aliviar y prevenir tanto el sufrimiento mental como emocional de las personas, eligiendo así la capa roja.

Fue en 1999 que el entonces presidente de la Asociación Americana de Psicología, Martin Seligman, hizo un llamado hacia una psicología positiva que se orientara de forma explícita a las fortalezas humanas, a las cualidades más positivas de los individuos y a aquello que hace a la vida merecedora de ser vivida [1]. Y fue así como comenzó formalmente un movimiento que día a día toma más fuerza, el movimiento de la capa verde.

Sin lugar a dudas, uno de los mayores desafíos que ha tenido la psicología positiva ha sido con respecto a la confusión en torno a la palabra “positivo” que se ha malentendido por algunos como la forma idónea de hacer psicología o como ciencia superflua de pensamiento positivo y de evasión del sufrimiento.

Así que realmente ¿a qué nos referimos cuando decimos “positivo”?

James Pawelski, investigador del Centro de Psicología Positiva de la Universidad de Pensilvania se dio a la tarea de revisar e integrar las diferentes acepciones del término y en este artículo les compartiré algunos elementos que retoma en su análisis [2,3]

Desde su significado lexical, existen dos significados relevantes: positivo para aclarar la presencia de algo y la segunda tiene que ver con aquello que es deseable.

Al contraponer estos dos significados, tenemos cuatro posibilidades:

1.  La presencia de lo preferimos

2. La ausencia de lo que preferimos

3. La presencia de lo que no preferimos

4. La ausencia de lo que no preferimos

Dos de estas posibilidades son deseables pero varían de acuerdo a qué tan directa es su acción. De esta forma, Pawelski propone referirnos a la presencia de lo que preferimos –por ejemplo, experimentar cercanía con un ser que amamos- como directamente positivo  y a la ausencia de lo que no preferimos –por ejemplo, no tener peleas con alguien que amamos- como indirectamente positivo.

Ahora bien, una vez examinados estas posibilidades podemos preguntarnos ¿qué es lo que dice la psicología positiva? Básicamente, la psicología positiva defiende que atender lo indirectamente positivo –la capa roja- es útil y necesario para un florecimiento humano, pero no suficiente. La psicología positiva lleva el reflector a lo que estaba descuidado –aunque no ausente- en otras aproximaciones psicológicas: el cultivo consciente de aquello que preferimos, entre lo que podemos encontrar el optimismo, la gratitud, el perdón, etc.

Aquello que distingue a la psicología positiva no es su búsqueda de resultados positivos sino su forma de hacerlo, en otras palabras, tanto la capa roja como la verde suponen resultados deseables, pero difieren en su forma de lograrlo.

Así entonces, el primer criterio para que algo sea considerado positivo es ser preferido sobre su ausencia -por ejemplo, la esperanza, confianza, alegría, tranquilidad, etc. Pero además de esta base, Pawelski propone cinco criterios complementarios que harán que algo sea positivo en mayor o menor medida, de forma que algo será más positivo mientras:

1. Más sea preferido sobre otras cosas

2. Más dure a lo largo del tiempo

3. Sea de beneficio a más personas

4. No sólo sea bueno por sí mismo sino que lleve a efectos benéficos

5. No sólo sea bueno para personas sino que pueda ser transferible a contextos más amplios como organizaciones y comunidades

Poder ver entonces que hablar de florecimiento humano desde la psicología positiva es mucho más que tener emociones placenteras o cómodas de forma repetida. James Pawelski concluye diciendo que “el florecimiento requiere tener una tercera opción: una capa reversible con un lado verde y otro rojo”: cultivar emociones positivas al mismo tiempo que se atienden y se abraza aquello que aunque no preferimos, está presente.

Esta capa reversible comienza a ser atendida por la segunda ola de la psicología positiva [4], que se cuestiona sobre las situaciones en las cuales lo positivo puede ser negativo (ej. riesgos de la autoestima), lo negativo puede ser positivo (ej. pesimismo estratégico) y en constructos complejos que dificultan categorizarlos como positivos o negativos como el crecimiento post-traumático o el amor.

El florecimiento implica una visión amplia y a largo plazo que permita decidir aquello que será cultivado, sus posibles efectos para uno mismo y para los demás, así como la perseverancia, paciencia y aceptación de vincularse en un proceso que oscilará entre el equilibrio y desequilibrio con frecuencia.

Aún hay muchas preguntas que responder y reflexiones obligadas en torno a este tema, sin embargo, esta ciencia atraviesa su proceso de necesaria maduración y continúa aportando al entendimiento de cómo tener una vida feliz y significativa.

Por: Valentín Méndez

¿Te imaginas poder en tu día a día poder experimentar mayor alegría sin que tenga que pasar algo particularmente lindo o bueno? ¿Te imaginas cómo sería tu vida si tu alegría dependiera de variables internas y no de lo que ocurra a tu alrededor?

Te quiero compartir algunas estrategias respaldas por la ciencia para cultivar esta alegría por tu cuenta:

Conciencia del Sesgo Negativo

Todos los seres humanos compartimos un filtro llamado “sesgo negativo” que hace referencia a la tendencia a ver lo que falta, las fallas y errores aunque todo lo demás esté bien. Un ejemplo clásico de este sesgo es que tal vez en tu vida cotidiana recibas buenos comentarios en general pero si recibes una retroalimentación negativa, es muy probable que te esté rondando en la cabeza todo el día, manifestándose en preguntas como ¿qué tendré que hacer para mejorar? ¿En qué me equivoque? ¿Por qué lo hice así? Entre muchas otros juicios. Esta es una experiencia completamente normal.

Hacerte consciente de este sesgo puede ayudarte en el momento en que estés viendo que las cosas van mal y todo parezca gris o negro, de forma que puedas reconocer que esta percepción se debe en gran medida a tu sesgo negativo, no todo está mal.

Así que hazte consciente del sesgo negativo, incluso puedes nombrarlo reconociendo “esto puede ser sesgo negativo, no es que las cosas estén tan mal”, de forma que puedas tener un pequeño espacio de mayor amplitud en tu percepción del evento. Reconócelo y nómbralo.

Aprecia lo que hay

No significa orientarte a ver lo positivo forzosamente sino a apreciar lo que hay. Este es un enfoque muy saludable porque a veces nos orientamos a buscar lo positivo pero hay momento en la vida en que no se ve tan claramente. Lo que sí puedes hacer es hacerte consciente de lo que sí está presente y apreciarlo. Apreciar cosas tan sencillas como tu ropa, la comida, una cama caliente, el agua tibia al bañarte o el aroma de una taza de café.

Agradece

Agradecer también es un acto de sabiduría porque implica tener la conciencia de todo aquello que has recibido y poder sentirte afortunado por lo que te ha sido dado. Podemos gradecer todo, desde cosas tan básicas como tu lenguaje que te fue dado cuando eras pequeño y alguien te acompañó en tu proceso, enseñándote y corrigiendo tus errores. Incluso en tu infancia si no hubieras recibido el cobijo que te dieron, la alimentación, simplemente no hubieras sobrevivido, así que podemos agradecerlo todo en realidad.

Y nuevamente, no es que estemos buscando cosas positivas que no hay o creando cosas con lamente, sino que es un ejercicio de reconocer lo que te ha sido dado y agradecerlo ya que normalmente por el sesgo negativo que tenemos, no tendemos a notar esto.

Esto comienza a cambiar de manera gradual pero constante el sesgo hacia un enfoque de aprecio y gratitud.

¿Te gustaría experimentar mayor gratitud en tu vida cotidiana? Te invitamos a esta charla impartida por Valentín Méndez sobre el cultivo de esta habilidad.

Para registrarte puedes mandar un correo a infomenteycorazon@gmail.com confirmando tu asistencia.

¡Los esperamos!